Aide à mourir: les obsèques religieuses seront accordées à Québec

Date d'inscription : 30/08/2010 Localisation : Québec, Canada

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(Québec) Les catholiques du diocèse de Québec qui envisagent l'aide médicale à mourir peuvent se rassurer: le cardinal Gérald Cyprien Lacroix n'a pas l'intention d'imiter certains évêques de l'Ouest canadien qui refusent les derniers sacrements et des funérailles religieuses aux personnes qui ont fait ce choix.

«L'Église catholique accompagne les personnes à toutes les étapes de la vie. Elle le fait en mode dialogue avec toute personne et toute famille qui souhaite être accompagnée. Je n'envisage pas de directives qui auraient pour but de refuser cet accompagnement ou encore l'accès au sacrement des malades et à la célébration des funérailles», a écrit jeudi l'archevêque de Québec sur sa page Facebook au moment où il assiste à l'assemblée plénière des évêques canadiens à Cornwall.

Six évêques de l'Alberta et des Territoires du Nord-Ouest ont remis le 14 septembre des directives à leurs prêtres dans la foulée des nouvelles lois permettant l'aide médicale à mourir. Ils y indiquent qu'il ne sera pas possible de célébrer des funérailles chrétiennes au lendemain du décès des malades qui font connaître publiquement leur volonté de mettre fin à leurs jours par euthanasie ou suicide assisté. Ces évêques demandent aussi de refuser l'onction des malades à ces personnes

Petit groupe

En entrevue avec Le Soleil, le vicaire général du diocèse de Québec, l'abbé Marc Pelchat, a indiqué qu'il ne s'agissait qu'un petit groupe d'évêques de l'Ouest canadien et que chaque évêque demeure toujours responsable de son orientation pastorale.

«L'Église catholique est bien sûr opposée à l'euthanasie et favorise les soins palliatifs et la cessation de traitement. En même temps, elle ne rejette pas les gens qui font d'autres choix. Nous accompagnons les gens dans toutes les situations de leur vie», a expliqué l'abbé Pelchat.

Il a précisé que les évêques du Canada réfléchissaient beaucoup sur la question depuis lundi, avec notamment le passage de l'évêque d'Utrecht, aux Pays-Bas, venu les entretenir de la situation avec l'aide médicale à mourir déjà bien implantée dans son pays.

«Il s'agit d'une question nouvelle à laquelle il faut réfléchir. On ne veut pas faire la promotion de l'aide médicale à mourir, mais la position de ces six évêques de l'Ouest n'est pas celle de l'évêque de Québec. Et je pense qu'eux aussi (les six évêques de l'Ouest) peuvent encore évoluer dans leur position», a repris le vicaire général de Québec.

Aucune pression

L'abbé Pelchat ajoute que le diocèse de Québec ne propose pas non plus à ses prêtres «d'implorer avec délicatesse et fermeté la personne malade de renoncer à [l'aide médicale à mourir]» comme le fait le «groupe des six» évêques de l'Ouest canadien.

«Nous n'exerçons pas de pression indue sur les personnes pour faire valoir notre point de vue. Tout est dans le cas par cas et nous voyons plutôt notre approche pastorale comme une approche de dialogue. C'est cela que nous voulons inculquer à nos prêtres», conclut l'abbé Pelchat.

Source : http://www.lapresse.ca/le-soleil/actualites/societe/201609/29/01-5025748-aide-a-mourir-les-obseques-religieuses-seront-accordees-a-quebec.php

Il s'agit d'un problème pastoral délicat à traiter;
on ne peut pas approuver le suicide; et pourtant
la miséricorde doit avoir le dernier mot :
« ...accueille-nous parmi eux (les saints)
sans nous juger sur le mérite mais en
accordant ton pardon » dit une prière
de la messe...

Stan

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"Une pieuse réserve sur ce qui nous échappe vaut mieux qu'une âpre discussion sur ce dont on est incertain" (Adam de Perseigne)

30 septembre 2016
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L’Église québécoise offrira les rites funéraires

Les archevêques de Montréal et de Québec prennent leurs distances de leurs confrères de l’Ouest

Les prêtres de Montréal et de Québec ne refuseront pas d’offrir des funérailles religieuses ou d’autres rites funéraires aux personnes ayant requis l’aide à mourir, au contraire d’une directive édictée par des évêques de l’Alberta et des Territoires du Nord-Ouest.

En réaction au tollé suscité par la prise de position stricte de six diocèses de l’Ouest, les archevêques de Québec et de Montréal ont fait savoir jeudi en marge de l’Assemblée annuelle des évêques qui se déroule à Cornwall qu’ils prônaient plutôt une approche « d’accompagnement », malgré leur opposition morale à l’aide à mourir.

« Je n’envisage pas de directives qui auraient pour but de refuser cet accompagnement ou encore l’accès au sacrement des malades et à la célébration des funérailles », a fait savoir le cardinal de Québec, Mgr Gérald Cyprien Lacroix, dans une déclaration publiée sur les réseaux sociaux.

Ce dernier a souligné qu’il souhaitait accompagner les personnes en fin de vie pour leur rappeler « leur dignité inconditionnelle aux yeux de Dieu ».

Il a rappelé qu’il prônerait toujours les soins palliatifs accessibles à tous plutôt que l’euthanasie « présentée sous le nom d’aide médicale à mourir », mais il convient que « cette nouvelle réalité au Québec et au Canada présente de nouveaux défis pastoraux ».

De la même manière, l’archevêque de Montréal, Mgr Christian Lépine, lui aussi plongé dans ce débat à l’occasion de l’assemblée de la Conférence des évêques catholiques du Canada (CECC), exclut l’approche préconisée dans l’Ouest canadien et dit vouloir « accompagner les gens [dans leur choix], tout en reconnaissant la valeur de la vie ».

Le postulat des évêques de l’Alberta et des Territoires a déclenché ces derniers jours de vives réactions dans les organismes défendant les droits des patients et celles militant pour le droit de mourir dans la dignité.

Hôpitaux catholiques

Par ailleurs, cette semaine, l’Association des hôpitaux catholiques de l’Ontario, a elle aussi soulevé la colère en édictant des directives prévoyant qu’aucune conversation sur l’aide à mourir ni aucune forme de soutien à l’aide à mourir ne devaient avoir lieu dans les murs des 29 hôpitaux qu’elle représente.

En clair, cela signifie que plusieurs Canadiens vivant dans des régions desservies par des hôpitaux catholiques, mais financés par des fonds publics, pourraient se voir nier l’accès à l’aide à mourir. Ces patients seront plutôt transférés mourants dans d’autres établissements en raison des objections religieuses brandies par ces institutions.

« Nous ne participerons pas à l’évaluation de l’admissibilité des patients à l’aide à mourir, et nous allons nous assurer du transfert des patients vers d’autres établissements pouvant offrir une consultation sur cette option qui n’est pas accessible dans les établissements de santé catholique », a fait cette semaine valoir Ron Noble, président de la Catholic Health Association de l’Ontario, au Ottawa Citizen.

Au Québec, seules les maisons de soins palliatifs sont exemptées par la loi de l’obligation d’offrir l’aide à mourir. Tous les autres établissements publics de santé sont tenus de prendre en charge les patients optant pour ce choix. Quant à la loi fédérale, elle décriminalise le fait d’aider quelqu’un à mourir, mais n’introduit pas d’obligation pour les établissements de santé. Elle donne plutôt le droit aux « fournisseurs de soins de santé » de refuser d’offrir l’aide à mourir en raison de leurs croyances.

Une position intolérable

Pour l’organisme Dying with Dignity, équivalent canadien de l’Association québécoise pour le droit de mourir dans la dignité, la position des hôpitaux catholiques est d’autant plus intolérable que dans certaines régions, des communautés ne sont desservies que par des hôpitaux catholiques.

« Cela enfreint le droit des patients à un traitement digne et humain. Les patients n’ont souvent pas le choix de l’hôpital où ils vont pour être soignés. On décide de les transférer au moment de leur vie où ils sont les plus fragiles et les plus vulnérables. C’est dénué de toute compassion », s’indigne Shanaaz Gokool, porte-parole de Dying with Dignity (DWD).

Cette décision contrevient aussi aux lignes directrices du Collège des médecins de l’Ontario qui oblige ses membres présentant une objection de conscience à confier les patients à un autre médecin. « Ce n’est plus juste de l’objection de conscience, c’est de l’obstruction. Une personne peut avoir une objection personnelle, mais pas une institution », dénonce Mme Gokool.

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